Модель «Реформация и «вторая схоластика» в реалиях современной

Модель «Реформация и «вторая схоластика» в реалиях современной

России

Реформация не перестает удивлять и постоянно возвращает ученых к попытке углубить представление об этом историческом феномене. По сути, упрощение христианских обрядов повлияло не только на мировую историю, но привело к революционному развитию научного и теологических направлений, в частности, возникновению « второй схоластики».

В традиционном понимании схоластика имеет достаточно негативный оттенок, как нечто консервативное, замедлившее научный прогресс, хотя оправдание веры разумом - основополагающая идея схоластики. В контексте этого убеждения и было дано знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога (онтологический аргумент), которое должно убедить даже тех, кто в Бога не верит, но имеет разум. Ансельм - последователь Августина, представитель схоластического реализма полагал, что до того, как Бог создал мир, последний был в Боге как его идея. Прообразы мира - это “внутренняя речь” Бога, а возникающий мир - отображение его Слова. Отдельные вещи существуют лишь в качестве подчиненных форм, видоизменений общей сущности.

Если феномен схоластики рассматривать не с позиции современного человека, живущего с целью создания максимального комфорта, и вспоминающего о своей и идеальной сущности чаще всего в момент «взлетпосадка», а с позиции традиционалистов, уважающих прошлое, к коим, несомненно, можно отнести и основоположника «русского космизма» Н.Федорова? В таком ракурсе видно, что «косность» схоластики скорее позитивна в своей возможности заформализировать и создать единую систему европейского образования, на основе которой можно было что- то и модернизировать.

Основанное на сугубо христианском мировоззрении как рациональности эпохи Средних веков, очевидно, что схоластика все же начинается в ранней патристике (до Никейского собора, т. е. до 325 г.); на этом философскомировоззренческом фундаменте отцы церкви строили теоретические основы христианского образования. Основы христианской этики образованные римляне берут не только из евангельских текстов, но и авторов- современников Христа, таких как Сенека. Отсюда — основная оппозиция знания и веры, колеблющаяся на протяжении всей истории христианской теологии. Греко-римская

рациональность, присущая образованным людям, явилась мощной консервативной силой, сохранившей стандарты рационального литературного изложения. В целом, однако, в христианстве вера полагается доминирующей над знанием. И в средневековом образовании первенство отдается обретению веры, которой должно подчиняться знание. [6, стр.112]

Исторические циклы в современном мире проходят с большей скоростью, нежели раньше. И особенно интересно наблюдать эти «отражения» из прошлого сейчас. В эпоху Ренессанса вся прогрессивная мысль была направлена на поиски "новой религии". Примером могут служить "Платоновское богословие" Фичино, пантеистические теории Патрици и Бруно. Но, как ни странно, Реформация начинается в Германии, где запросы церкви были заметно «скромнее», чем в Италии и носили бытовой характер: утрата не связи разума и веры, а института церкви и веры; религиозность индивида, как столп веры; формирование новой трудовой этики, которая является путем к спасению. Мирская деятельность становится частью церковной. Экономика требовала совсем иного подхода к религиозным учениям, верующий должен был стать равным участником процесса спасения вне католического священника (экономическая оптимизация - из цепочки убирались излишние посредники), как традицию, испортившую и омертвившую христианство - погрязшая в грехах церковь не может более спасать души и каждый волен сам толковать писание. С точки зрения современной научной мысли, в частности герменевтики, ситуация абсурдная, поскольку уничтожает целый пласт культурологических и теологических исследований, собственно на которых и возникла сама Реформация. Здесь интересно замечание немецкого ученого Г. Борнкамма о том, что у Лютера всегда три партнера: Библия; человек, нуждающийся в утешении или в ответе; враг [9].

Разумеется, традиционная церковь ответила на этот брутальный вызов волной «второй схоластики» Следует заметить, что с одной стороны, вторая схоластика унаследовала основные традиции средневековой схоластической философии (в том числе «готическую» форму сумм с их проблематикой, порядком рассмотрения проблем с соответствующим делением на трактаты, рассуждения, разделы, вопросы, пункты, подпункты и т.п.), с другой стороны, в содержание этой схоластики включались вопросы, рождаемые новой ситуацией в мире, изменениями в мировоззрении европейцев, в интеллектуальной и духовной культуре Запада [7]. Большое влияние обрела в то время испанская школа иезуитов. В нее входили: Габриэль Васкес(1550-1604) ,Луис де Молина (Luis de Molina,1536-1600). и Франческо Суарес (Suarez, 1548-1617).

Вторая схоластика стала субстратом новоевропейской метафизики, оказала воздействие на развитие теории познания и психологии. В рамках второй схоластики были разработаны философско-правовые учения, которые легли в основу концепций международного права и общественного договора, новых этических систем. Особый интерес вызывает то, что вторая схоластика представляет собой философское выражение переходной эпохи, смены логик, мыслительных парадигм. При этом классический новоевропейский

рационализм (понимаемый предельно широко), пришедший на смену средневековому типу философствования, продолжает оставаться одной из определяющих мировоззренческих позиций и в настоящее время [5].

Особый интерес вызывает, почему теория вероятностей возникла именно в XVII веке. Историки скажут, что изменилось само общество. Потрясенное Тридцатилетней войной, которую вели между собой католики и протестанты, оно стало менее устойчивым, не только в социальном, но и в моральном плане. Исчезли твердые ориентиры и стереотипы поведения, характерные для средневековья. Христианину уже не надо было чересчур много заботиться о благе общества, часто ему враждебного. В средние века христианская Европа напоминала осажденную крепость: враги были снаружи, друзья - внутри. В XVII веке уже было непонятно, где друзья и где враги. Поэтому орден иезуитов, созданный в 1540 году и отражавший в XVI-XVII веках передовые идеи католицизма, фактически бросил клич: "Спасайся кто может, и кто как может”, - опираясь на книгу основателя ордена Игнатия Лойолы. Книга эта называлась "Духовные упражнения”, и в первых же строках ее было сказано, что цель жизни христианина - спасти свою душу любыми дозволенными средствами. В духовной ситуации, характерной для XVII века, иезуиты сочли наиболее подходящими проповедовать т.н. "пробабилизм”, т.е.

советовали людям заботиться лишь о спасении своей души, не особо оглядываясь на общественное мнение, а также на государственные и церковные законы /если их можно было истолковать в нужном смысле/, руководствуясь лишь советами своего духовника, если последний являлся духовно опытным человеком.

Отметим, что русское слово "вероятность” плохо передает

лингвистическую структуру латинского слова "probabilitas”, от которого произошел термин "пробабилизм”. Само слово "probabilitas” в значении "вероятность” стало активно применяться лишь в XVII веке, причем неясно, кто первым стал его использовать в этом значении: математики или специалисты по моральной теологии. Этимологически же слово "probabilitas” происходит от слова "probus”, т.е. испытанный, надежный, опробованный (отсюда и русское слово "проба”).

В том, что именно иезуиты создали этическую систему, получившую название "пробабилизм”, нет ничего удивительного. Ведь пробабилизм предполагает, что человеку есть из чего выбирать. Альтернативная точка зрения заключалась в том, что у человека на самом деле нет свободы выбора. Из сторонников учения о свободе воли именно Луис Молина наиболее последовательно разработал теоретическое обоснование для доктрины пробабилизма и вообще для вероятностного видения мира. Луис Молина был, таким образом, одним из самых выдающиеся философов и богословов XVI века. Он принадлежал к ордену иезуитов, а вся его оригинальная философия, получившая впоследствии название "молинизм”, родилась из толкования на 14 вопрос 1 части "Суммы теологии” св. Фомы Аквинского. Вопрос 14 называется "О знании Божием”. Молинизм начался с весьма абстрактного вопроса :”Знает ли Бог о будущих условных событиях?” Условными событиями Молина называл те события, которые будут зависеть от решения свободной воли человека или ангела. Из толкований Молины на 14 вопрос 1 части "Суммы теологии” возник целый трактат, который Молина озаглавил “О согласовании свободы воли с божественным провидением” и издал отдельной книгой незадолго до своей смерти [8]

Молина начинает свою аргументацию в пользу наличия у Бога знания о наших будущих свободных поступках с общего утверждения о том, откуда Бог черпает Свои знания: "Бог не заимствует знание от вещей, но в Себе Самом и из Себя Самого знает все; следовательно, существование вещей, либо во времени, либо в вечности, не вносит вклад в достоверное знание Бога о том, что произойдет или что не произойдет в будущем. Ибо Бог в Себе Самом, до всякого существования вещей имел полное и совершенное знание обо всем; поэтому существование сотворенных вещей не придает никакого совершенства знанию, которое Бог о них имеет, и никак это знание не изменяет” [2].

Таким же образом, согласно Молине, Бог познает свободную волю каждого человека: "Бог посредством естественного знания познает Себя и в Себе познает все существующее, а следовательно, и свободную волю всякого творения, которое в силу Своего Всемогущества Он может создать; поэтому до всякого свободного определения Своей воли, в силу высоты Своего естественного знания, которое бесконечно превосходит единичные вещи[...] Бог познает свободную волю всякого творения[...] ибо недостойно высоты и совершенства божественного знания, более того, нечестиво[...], и отсюда получается, что тем самым, что Бог свободно избирает тот порядок вещей, который Он в действительности избирает, в самом избрании и постановлении Своей воли прежде[...] познает достоверно и абсолютно, какие условные события произойдут или не произойдут в будущем: ибо Бог не нуждается в их предвечном существовании, чтобы их познать”. Смысл этого довольно запутанного отрывка состоит в том, что Бог объемлет Своим знанием не только наш мир /порядок вещей/ в его прошлом, настоящем и будущем, но и бесконечное множество возможных миров /других порядков вещей/ [2].

Вопрос возможности увидеть Бога(т.е признать его реальность) радикальным образом был поставлен ученым иезуитом Габриэлем Васкесом преподававшим богословие в Испании и Риме. В своих «Комментариях и рассуждениях» к первой части «Суммы», раскрывая в рассуждении XXXVII учение о видении Бога тварными умами, Васкес говорит об ошибке армян и греков предшествующей эпохи (recentioram graecorum), отрицавших возможность даже и блаженных ясно видеть Бога в Его сущности. По этому искаженному учению, говорит Васкес, Бог не может быть видимым Сам в Себе, но только лишь в Его сходстве или в исходящем от Него свете (tantum per quandam similitudinem, aut lucem ab eo deviratam). Некоторые считают, что Абеляр придерживался того же ошибочного мнения, хотя св. Бернар ничего об этом не говорит в своем обвинительном письме против этого философа [3, стр.311-452].

Труды Ф.Суареса можно смело относить к научным разработкам в области права, представляющим интерес и в наши дни. По мнению Суареса, есть два рода законов — закон естественный и закон положительный; вопрос об основах первого составляет главную проблему морали, вопрос об основах последнего — главную проблему политики. Схоластики различали два рода естественных законов: закон указующий (lex indicativa) и закон предписывающий (praeceptiva); первый ограничивается разъяснением того, что хорошо и что дурно, второй повелевает делать или не делать то или иное. Схоластические авторитеты делятся в этом отношении на два лагеря: одни признают естественный закон исключительно индикативным, другие — исключительно прецептивным. Суарес пытается примирить оба крайних решения. По его мнению, в естественном законе находятся налицо оба свойства: он и разъясняет, и повелевает в одно и то же время. Такой ответ на основную проблему заставляет Суареса искать выхода из другой схоластической антиномии, тесно связанной с предыдущей. На чём покоится естественный закон: на природе вещей или на божественном велении? Суарес одинаково чужд как рационализма, так и провиденциализма в их чистом виде и принимает в качестве генетических моментов естественного закона как человеческий разум, так и божественную волю [4].

Как правило, средневековые университеты имели четыре

факультета: один подготовительный (школьного типа) и три основных. Термин «факультет» (от лат. facultas — способность, умение, талант) был введен в 1232 г. Папой Григорием IX для обозначения различных специальностей в Парижском университете, открытом церковными властями. Церковники стремились утвердить свое влияние в науке и подготовке врачей, в связи с чем именно Парижский университет стал центром схоластики, «очагом реакции и пустословия», как отметил впоследствии известный деятель французской революции Жан-Поль Марат. С чем достаточно сложно согласиться, поскольку тенденции развития научной мысли в Парижском университете в XVII веке отразились в формировании универсального типа ученого, овладевшего всей суммой знаний, которые были созданы до этого, но в незначительной степени ориентировались на новаторское переосмысление научных открытий Европы "великого" века, развитие теоретических и практических наук и исследований, формирование новой методологии научного познания, как «непроверенные»; сохраняли схоластическую ориентацию, которая противостояла вольнодумным тенденциям "Коллеж де Франс" и другим учебным заведениям Франции. Анализ национального, возрастного, имущественного и социального положения членов университетского сообщества Парижского университета "великого века" позволяет сделать некоторые выводы. В Парижском университете данного периода учились люди разных возрастов, имущественного и социального положения. Парижский университет в то время продолжал быть корпорацией, в которой объединялись представители всех сословий французского общества.

Однако имущественный статус во многом определял успех в деле получения университетского образования в данный период. Объединение представителей разных сословий в единую корпорацию не исчерпывало вопроса об имущественном и социальном полюсах внутри нее самой, что во многом определяло, в свою очередь, наличие различных по своей направленности настроений внутри университета. Социальная разнородность, различия в возрасте и имущественном положении, иерархия в положении отдельных факультетов в университете, разобщали университетскую корпорацию, делали ее восприимчивой к весьма различным настроениям и идеям. Однако, наличие в стенах Парижского университета XVII века выходцев из среднего и мелкого буржуазного общества, крестьянства, наличие значительного количества малоимущих и бедных студентов, делали Сорбонну демократичной по своему составу учебным заведением. [1]

Обязательным для всех учащихся в средневековой Европе был подготовительный (или артистический) факультет (от лат. artes — «искусства»), где преподавались семь свободных искусств (septem artes liberales): искусства слова (грамматика и риторика), мышления (диалектика) и числа (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). После овладения программы trivium (грамматика, риторика, основы диалектики) и сдачи соответствующих экзаменов учащемуся присуждалась степень бакалавра искусств. Овладев курсом quadrivium (арифметика, геометрия, астрономия, теория музыки), учащийся получал степень магистра искусств и право продолжать обучение на одном из основных факультетов: богословском, медицинском или юридическом, по окончании которого студенту присуждалась степень магистра (доктора) наук в соответствии с профилем факультета.

Если мы обратим внимание на реалии современного образования, то увидим, что в последнее время идет акцент на гуманитарное образование, в отличии от «советской» системы приверженности к точным наукам.

Возникает вопрос, почему все же церковь так фанатично относилась к сохранению привычного мировоззрения, категорически отказываясь от научного прогресса, считая его дьявольским порождением. С учетом того, что практически вся наука проходила через монастырские стены достаточно сложно считать на тот момент лучшие умы Европы консервативными до фанатизма, отказывающихся от элементарных житейских благ «просто так».

Возможно, здесь мы имеем дело с тем, что называлось «откровениями», и в настоящее время дар предвидения не отрицается ни фактами, ни учеными - понимание того, что научный прогресс на службе человека для его эгоистическим устремлений ни к чему хорошему не приведет, реальной оценкой духовного уровня и прогнозированием ситуации, когда незрелым умам подчинятся силы природы, что явно приведет к концу человечества.

В России схоластика вообще появляется на рубеже 16-17вв, когда практически половина Европы уже охвачена протестантизмом, и является катализатором системы образования. Киево- Могилянская академия полностью принимает концепцию католического образования. Киевская братская школа перестраивается по принципу Краковского университета Петром Могилой. С Украины были приглашены в Москву и тридцать ученых монахов, которые составили костяк преподавательского состава училища при Андреевском монастыре, привнесшие в московское образование и философское отношение к теологии, которое впоследствии определит концепцию образования Славяно- греко-латинской Академии. В России Реформация проявилась только как религия иноземцев, никаких возражений с православной стороны она не вызывала, поскольку разница в образе жизни и обрядах не предполагала опасности переориентации мировоззрения русского человека. Богословское осмысление Реформации в России начинается уже вскоре после выступления Лютера. Оно упоминается у Максима Грека , причём тот, отвергая положительную программу Лютера, согласен с ним по поводу оценки папства. К 1640-м годам относится сатирическое стихотворное «Изложение на люторы» московского книжника Ивана Наседки , опиравшегося на опыт полемических сочинений украинца Захарии Копыстенского . Но, тем не менее, реформы патриарха московского Никона были настолько кардинальны, а его личность вызывает представление, скорее об административной роли, нежели духовной, что будет достаточно поверхностно утверждать, что на него не повлияли эти веяния, тем более, что царский двор был полон лютеран, приехавших на службу в Россию. Выделение церкви «старообрядцев» и противостояния новым веяниям схоже с тем, что происходило в Европе, но, скажем так, развития не вызвало, а скорее, консервацию. Действия царя Петра вполне уже соответствовали реформаторским действиям - преобразование Русской православной церкви (отмена патриаршества с подчинением церкви светской власти, ограничения на монашество). Можно ли утверждать, что ответом на действия петровских реформ в России появился аналог, «второй схоластики»? Вероятно, да, поскольку заметно необходимость в специалистах этого толка. «Преподавание схоластики в Москве связано, прежде всего, с братьями Лихудами - Ионникием и Софронием - греками по происхождению, приглашенными православными патриархами, для совершенствования богословского образования в России. Лихуды должны были придерживаться православно-греческой традиции, но попытались организовать образование по программам типичным для западноевропейских университетов. Несмотря на то, что в 1694г. Лихудов отстранили от преподавания за излишнее увлечение физикой и философией, они успели преобразовать московское греческое училище при Заиконоспасском монастыре в центр русской культуры и просвещения, соединивший в себе европейский университет и православную академию, которая так и стала называться - Славяно-греко-латинская. Лихудами были написаны первые учебники логики, психологии и физики. Причем стилистически они упрощали схоластические учения, основанные на томизме и аристотелизме, и, таким образом, способствовали распространению философии (в первую очередь, аристотелизма) в русском обществе».[5] Слишком утилитарное отношение к духовной жизни русского человека на тот момент уже входили в критическую фазу, а подготовка священнослужителей по «старому» образцу не решала проблем, возникающих в религиозной сфере. Современная ситуация с религией в России сейчас является очередным «эхом» событий, произошедших в Европе на рубеже 16-17вв. Новая формация

общественных отношений, сменивших «советский строй» привела к бурному расцвету всевозможных «понятных», экономически соответствующих времени религиозных течений. Экзотические «кришнаиты», увеличивающие в начале 90-х свои ряды чуть ли не геометрической прогрессии, были вытеснены богатыми западными сектами протестантской ориентации. Традиционная для России православная церковь, значительно ослабленная советским периодом, почти два десятилетия была не готова противостоять более социально устойчивому напору протестантов и тем более, расширять учебные заведения с достойным уровнем преподавания. Неожиданностью оказалось, что российский ислам (разумеется, не без помощи единоверцев за рубежом) проявил большую активность и стал значительно тормозить проникновение протестантизма в южные районы, строя мечети и медресе. С резко возросшим в России требованием к образованию (практически обязательно наличие 2-3 дипломов о высшем), верующий православной традиции, но не имеющий

соответствующего семейного воспитания, оказался в очень сложной ситуации в том плане, что большая часть прихожан имеет более высокий уровень образования, чем священник. Современный прихожанин, получивший

академическое образование, особенно физико - математическое, задает вопросы, которые схожи с теми, на которые пытались ответить схоласты, соответственно, задача священника помочь разобраться, В настоящее время мы можем наблюдать очередную волну теперь уже православной «схоластики», развивающуюся не только в семинариях и академии, но и проникающую в мирскую жизнь через всеобщее образование. С чем это связано? В столь быстро изменяющемся мире технологий человек ощутил ненужность и избыточность «благ» для гармонии мироощущения, не подкрепленных духовной жизнью, более того - увидел в этом угрозу для дальнейшего развития человечества.

Духовная жизнь требует определенной дисциплины и системы, устойчивых схем для повседневной жизни. При этом для современного православного человека требуется теологический базис, основанный не на примитивном восприятии веры в высшую силу. Поэтому сейчас можно отметить интерес не только ученых к теологической литературе, и в, частности, к работам «второй» волны, но и, судя, по статистике посещений материалов, посвященных этой теме в социальных сетях, достаточно широких масс населения, в частности студентов, поскольку с 2001 г. в образовательный стандарт Росси введена специальность «Теология конфессии».

Список литературы

Дефорж, Валерий Евгеньевич. Парижский университет в культуре Франции XVII века: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. к. культуролог. н.: Спец. 24.00.01 / Дефорж Валерий Евгеньевич; [С.-Петербург. гос. унт культуры и искусств]. - СПб.: 2002. - 19 с.;

Иванов, В.Л. Луис де Молина, ОИ, и начала схоластической теологии Общества Иисуса. Предисловие к публикации перевода 52-й диспутации «Конкордии» einai.ru/2013-01-02-Ivanov.html

Лосский В.Н.. Боговидение.(пер. Резчиковой) М.: Издательство АСТ, 2003 - 757с.

Лупандин, И., «Метафизические рассуждения» Франсиско Суареса и зарождение новоевропейской философии, www.krotov.Org/librmin/l/lupandin/ suarez.html

Николаевская Т.Е К вопросу о влиянии латинской мысли. Схоластика в России library.by/portalus/modules/philosophy/print.php?archive=1208465572&id= 1129069781&start_from=&subaction=showfull&ucat=1

Платонов В.В.

Образование как социокультурная система:

методологические проблемы теории и истории образования: учебное пособие /В.В. Платонов. - М.: ООО "Русское слово - учебник", 2013 - 232 с.

Шмонин Дмитрий Викторович. Вторая схоластика, ХVI - начало ХVII в. : Культурный контекст, метафизические основания, место в истории мысли : диссертация... доктора философских наук : 09.00.03.- Санкт-Петербург, 2003.429 с.: ил. РГБ ОД, 71 03-9/87-X

Шмонин,Д.В, О философии иезуитов, или «Три крупицы золота в шлаке схоластики» (Молина, Васкес, Суарес). «Вопросы философии», 2002. № 5. С. 141-152.

Bornkamm Н. Luther als Schriftsteller, Heidelberg, 1965. Natalja Mednis

Model Reformation and «the second scholasticism» in modern Russia

Reformation never stops to amaze and constantly make scientists deepen the understanding of this historical phenomenon. In fact, the simplification of Christian ceremonies affected not only the history of the world but has led to development of scientific and theological trends, in particular, development of "the second scholasticism". Historical cycles in the modern world are faster than ever before. It is especially interesting to watch these "reflection" of the past now. During the Renaissance epoch the entire progressive thought was aimed at finding a "new religion." As an example, we can name Ficino "Platonic Theology", Patrizi and Bruno pantheistic theory. Surprising, but the Reformation started in Germany,where the church needs were significantly "more modest" than in Italy and could be described as household: not loss of connection between mind and faith, but loss of the institution of the church and faith; religiosity of the individual, as a basis of faith; the formation of a new labor ethic, which is the way to salvation. Civil activity becomes a part of the church. Economy required a completely different approach to religious teachings, the believer should become equal participant in the process of salvation without the Catholic priest (economic optimization - unnecessary intermediaries were removed from the chain), as a tradition that spoiled and deaden Christianity - steeped in sin church can no longer save souls and everyone is free to interpret Holy Scripture. From the point of view of modern scientific thought as well as hermeneutics, the situation is destroying a whole layer of cultural and theological studies which formed the Reformation itself. Interesting note of the German scientist G. Bornkamm that Luther always has three partners: the Bible, people in need of response, enemy.Of course, the traditional church has responded to it by a wave of "the second scholasticism". It should be noted that on the one hand, the second scholasticism inherited the main traditions of medieval scholastic philosophy, on the other hand, this scholasticism included issues that arose with the new situation in the world, changes in the outlook of Europeans, intellectual and spiritual culture of the West. In Russia scholasticism generally appeared in 16-17 centuries when about half of Europe had been already covered

by Protestantism and influenced the education system. Kyiv-Mohyla Academy fully accepted the concept of Catholic education. Kiev Brotherhood School reconstructed on the basis of the Cracow University of Petro Mohyla. Thirty monks were invited from Ukraine to Moscow and they formed the core of the teaching staff at St. Andrew monastery school and brought philosophical attitude to theology and for sure this attitude define the concept of Slavic Greek Latin Academy education. In Russia the Reformation was a religion of foreigners but there were no objections from the Orthodox side because there were no differences in lifestyle and rituals. And it was thought that Reformation could not change the outlook of the Russian people. Theological interpretation of the Reformation in Russia began after Luther’s speech.

It was mentioned by Maxim the Greek who agreed with Luther on the evaluation of the papacy. In 1640 a satirical poem "The presentation on Luthor" by Ivan Nasedka based on works of Ukrainian Zechariah Kopystensky. But, nevertheless, the reforms of Patriarch Nikon of Moscow were so dramatic and his activity seems to be more administrative than spiritual. But it will be quite rough to say that he was not affected by these tendencies, especially if the royal court was full of Lutherans who came to serve in Russia. Pointing out of "Old Believers" and opposition to new trends similar to what was happening in Europe, but, let's say, did not cause the development, but preservation. Actions of Tsar Peter already fully satisfied reformist actions - the transformation of the Russian Orthodox Church. Can we say that as a response to the actions of Peter's reforms in Russia analog for "the second scholasticism" appeared? Probably yes, the necessity of specialists occurred. "Teaching of scholasticism in Moscow toughly connected to Likhud brothers - Ionnikiy and Sophronius - Greeks in origin, who were invited by the Orthodox patriarchs to improve theological education in Russia. Likhud had to stick to the Greek Orthodox tradition but tried to organize education programs like in European universities. Despite the fact

that in 1694 Lihudovs were dismissed from teaching for excessive passion for physics and philosophy, but they could improve the Moscow School of the Greek Zaikonospassky monastery into the center of Russian culture and education, combining European University and the Orthodox Academy which became known as

the Slavic-Greek-Latin. Likhud wrote the first textbooks of logic, psychology and physics. And they simplify the scholastic doctrine based on Thomism and Aristotle works and they made a contribution to the spread of philosophy (primarily Aristotelian) in Russian society. " Too utilitarian attitude to the spiritual life of the Russian people at that time was critical and old approach of priests preparation did not solve the problems in the religious sphere. The current situation with religion in Russia now is another "reflection" of events that occurred in Europe in 16-17 centuries. The new formation of social relations that replaced the "Soviet system" has led to the fast flourishing of various economically time relevant religious movements. Amount of exotic "Hare Krishna" representatives increased in the early '90s were driven out by the Protestant sects of Western orientation. The traditional Russian Orthodox Church that were considerably weakened during the Soviet period was not ready to face the pressure of a more socially sustainable Protestants for almost two decades as well as to expand educational institutions with a high level of teaching. Interesting fact that Russian Islam has been very active and has been slowing down spreading of Protestantism in the southern regions with mosques and madrassas building. With the increase of Russian education requirements (sometimes 2-3 diplomas are needed) there is a sensitive situation in the sense that most of the parishioners has a higher level of education than the priest. Modern parishioner who received an academic education, particularly physical - mathematical, asks questions that are similar to those which the scholastics have tried to answer. Thus the main task of the priest is to help to understand. Currently, we can see the next wave of the new orthodox "scholasticism” developing not only in seminaries and academies, but also going deep into the secular life through education.

Количество показов: 878